牧灵圣经对本主日福音的脚注

2017-11-02 10:59:28 | 作者:New Nicodemus 整理 | 来源:信德网

   玛窦福音的第五篇「训道」从这里开始。再有几天的时间,耶稣就要离开这个世界了。
   玛窦在这里陈述了耶稣的训诲和比喻,是为了激励门徒们去面对即将来临的残酷现实。刚刚诞生的教会,不得不承受来自犹太权势,特别是法利塞人的敌视和压迫。因此教会将走自己的路,很快从犹太团体中分离出去。这就是二十三章的主题。在二十四章中,作者交代出天主通过犹太国的毁灭,肯定了教会的这种分离。为此,教会应总是面向未来,在期待耶稣的再度光临中发展自己的精神。教会不应等待世界的未日,而应该帮助天主的孩子们保持清醒向善的精神。
宗教权威
   耶稣不属肋未族人,这族人通常负责司祭和宗教方面的活动。耶稣也不属于任何像法利塞之类的宗教团体。他从平凡人中来,生活在平凡人中间,他观察着天主子民的一举一动,他注视着那些宗教首领们的行为。显而易见,玛窦笔下耶稣的话是专对团体中的重要人物说的。耶稣预先批评了教会的权威们。他预先警告了那些在教会中自认为是最好、最有警觉心、最灵验的团体。法利塞人就是一个自以为义的团体。但不是耶稣所说的义。
   律法经师和法利塞人自以为是梅瑟的代言人:福音的说法很精确:他们自己坐上了梅瑟的椅子。这句有讽刺意味的话寓意出他们拥有所谓的统领天主子民的权利,天主能够在某种程度上忍耐他们。玛窦写下耶稣的这些话,是为了能在教会中建立基本平等的秩序,使整个团体拥有圣神的喜悦,团体的领袖和教师若想在团体中拥有权威和特权,他们就必须首先扎根于此团体的实际生活。保禄后来在谈到基督和教会时,用了头和身体的比喻。在教会中,主教们的权利,来自他们对自己领导的教会的无比忠诚。他们接受教会的现状,而不是把自己的观点强加在教会身上。
   如果领袖们做的和他们说的背道而驰,毫无疑问,人民是不会相信这样的领袖的。或早或晚,民众会把这样的领导赶走。然而在宗教领域,事情本身更复杂一些。人们更依赖领袖们的话,因为宗教生活要求内心的成长和合作。因而人们更容易受宗教领袖的愚弄,更容易在领袖们的种种行为和言教中迷失,因为人们在精神领域的追求上,是既有忍耐度又很脆弱的。
   不要接受「大师」这个称呼:耶稣在这里谈到权利的形式问题。不要被称做「大师」即「知晓的人」,因为人在大师面前总是沉默的。你也不可以被,称做「父」,虚有其表,忘记了谁是全善的。教会中没有哪个人的光芒超过那「唯一的天父」的光芒。耶稣深知人性的软弱和依赖,也深知人们对权欲的酷爱。他要求我们放弃对权势的竞争,也要求我们以兄弟之情对待彼此:真正的权利来自完全的奉献和给予。惟有基督是我们的领袖,因为他全然地奉献了自己,那些想要领导众人的人,应先学会怎样去奉献自己。一颗奉献的心对权势并无所求。惟独献给天主的纯洁信心,常常因为对个人的崇拜而受到伤害。教会应是人们能自由发表见解的团体,并保留批评最高当权者的权利。
   你们把天国封闭了(13节)。且让我们记住天国是指天主的国。许多经师闭塞了人们认识天主圣父真正的途径,也闭塞了人们认识人性自由及尊严的道路。在那个时代的以色列,即使是在默默无闻的小村庄,犹太人也有法典的讲师。有大批的民众来找耶稣,是因为他们想在耶稣这里听到他们想听到,而经师们却从来没有提到的道理。我们不要忘了,即使在教会里面,宗教教育也常常限于道德的训导,局限在信仰准则的范畴内,忽视了内心个人的成长和修养。倾听天主圣言并以此默祷,我们的心性便能时时清醒,并效仿宗徒们的言行。
   你们说:谁若指着圣所发誓(16-22节)耶稣所指的是那个时代人们的习俗。经师们总是有办法逃脱誓约。狡诈的人可用这种方法发假誓,利用坚定的誓言,做为欺骗对手的伎俩。
   耶稣为什么称那些娴熟圣经知识的人为伪君子呢?在耶稣的言词中,「伪君子」一词不仅是指名实不符,更重要的是指假称天主真理的人。显然并不是所有的法利塞人都是伪君子。但耶稣警告人们,宗教的名流常常是虚假的。对那些来自丰富文化背景的组织和机构,他要我们小心警觉。对于一个还没有从穷人那里看见人道的教会,他也呼唤我们的警觉。
   天主的奥秘是如此深奥,任何人没有权利把自己当成是祂的代理人。法利塞人信仰宗教,施教训诲,并赢得了信德的新果实,而他们的奖赏已经得到。骄傲和嗜财阻止了他们进一步的自我放弃和反思,他们的一切都停留在表面上,并很快在社会的虚夸和浮层上迷失了。
先知们
   我们看到一方是先知,而另一方是那些杀害先知的人:圣经中的许多故事告诉我们:在天主的子民中;先知常常遇到反对的力量,特别是来自宗教领袖的压迫。天主的子民建立了自己的典章制度,来帮助他们实践自己肩负的使命。但人们逐渐随从自己的本能和社会偏见,因而由圣神启示而建立的组织,变得越来越沉重,越来越僵化。当先知们向平庸之辈的庸庸碌碌、苟合安逸及背叛挑战时,他们自然要受到社会的排挤和迫害。
   以色列人民因受到外部人的侵扰,紧密地团结在圣殿周围,当进行宗教习礼并服从法利塞人的领导。犹太社会时常生活在恐惧中,因此他们做出了一个受威胁的社会应有的反应,他们变得极其保守,牢牢地抱住过去天主留给他们的法典及规章制度。(实质上,我们的时代正经历着相同的危机,我们的时代突然毫无准备地面临了危机和困境。我们的信念受到了质疑,因此我们的时代出现了很多「宗教原教旨主义团体」:他们表面坚定不移,把自己封闭在一种从过去继承来的思想或无思想体系的构架中。)
   犹太团体的保卫者,还无法接受先知的教诲。其实,赞赏以前先知的正义行为,并维护圣经是容易的;但接受天主藉先知们之口所传授的教诲,尤其当这些教诲不是来自圣经而是来自耶稣口中,就更难了。因而卓越的犹太人却将天主临于自己民族的机会付诸流水,反而踏上了一条国家灭亡的路。
   我们必须把犹太种族的例子当作一项警告。我们的基督徒团体受到今天许多危机的挑战,是否能创建一个以贫人为中心的教会?一个更积极的教会?我们能否创建一值不再总是为自己的存亡担忧,而是向世界宣扬福音的更有现实意义,广施天主之变、更加关心世界的教会。
耶稣讲话的态度十分激烈。耶路撒冷已在公元前587年被毁。耶稣使用了先知们的讲话方式,预示出圣城毁灭的更深广意义:耶稣的命运体现了全部的人类历史。人们对他的弃绝,是天主对人类长久暴力惩罚的象征:过去先知的血,基督的血和首期基督徒的血。
关于这篇精彩训导的参考资料,见谷13的注释。在这段「训道」中,福音使用了默示录的文体(见默示录的引言)。作者用征兆和象征的手法来预示重大的事件,因而耶稣周围的门徒们问他:「世界末日时,你来的征兆是什么?」。接下来的讲话,耶稣用了只有在特定时期才会使用的字样、耶稣用自己的行动提醒我们,教会的历史将是深受迫害的历史。
   毁灭者的可憎之物已立于圣地时:福音在这里重提达9:27.中的话、是为预示罗马军队对圣殿的占领。请见谷13:14的注释。那将是一个福音广扬的时代,是基督徒们深受迫害的时代,是基督徒面对犹太世界和外教人作証的时代。
   没有承认耶稣是救世主的犹太人听从其它救世主的召唤,起来反抗罗马人。
   26-28节中,耶稣告诉我们,对真救主的拒绝及困惑为世界及他来临时要发生的事毫无关系。
   29-31节中,耶稣谈到他光荣的来临。其后,耶稣再度重申了两件事:有关耶路撒冷末日的事件和征兆含在当时的时代发生(32-35);但耶稣的日子(36和42节)会晚来。
   有关在同一块田里的两个男人〔或两个女人〕的比喻表明:审判将随着耶稣的来临而来。同一社会或同一家庭中的人会分裂:有些人走向上主,另外一些人会受到惩罚(见37、42节)
   福音作者为何要将耶路撒冷的毁灭和时代的终结连在一块?很简单,玛窦讲话的对象是那些刚刚经历了第一个事件而正期待着第二个事件的基督徒。
   最初,我们读到的是旧约时代,天主教诲以色列子民,并扶植其发展,好让他们的历史和经验启示其他民族。在这一时代的末期,也正是国家民族处于危机之时,耶稣的到来是为让他们完全认识到自己作为天主子民的使命。
一小部分人相信了,但整个民族并没有转变,因而毁灭了。
   福音的讯息便向其他国家民族传播,这就是新约时代的开始。教会教导世人必须以民族和基督徒的身份成熟起来。圣经暗示给我们:一次危机会带来变化,在全球性的危机中,福音将不仅成为现实:「你要信,否则你会丧亡」那时新约时代以及整个历史都将终结。

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